Uriel Sinai/Getty Images News/Getty Images
На початку цього місяця понад 500 людей зібралися у школі Рамаз в Аппер-Іст-Сайді Мангеттена, щоб стати свідками важливої події в єврейській історії: посвячення першого випуску махарат. Махарат – це єврейський акронім, що означає жінку-лідерку у сфері єврейського права, духовності та Тори. Три жінки, які отримали благословення, стануть першими ортодоксальними жінками, які виконуватимуть служіння як духовні наставниці. Фактично, вони є рабинами. Принаймні, так кажуть.
Ми попросили чотирьох людей із дуже різних течій єврейського світу пояснити, що означає ця подія і чому ортодоксальні жінки досі не можуть обіймати посаду рабина. Рут Балінскі Фрідман, 28 років, – одна з випускниць Єшиват Махарат; Хаїм Шмуель Кей, 28 років, цього року розпочинає процес навчання на реформістського рабина; Сідні Адлер, 22 роки, наступної осені почне навчання на консервативного рабина; а Девід Левін-Крусс, 48 років, – ортодоксальний рабин та викладач в Інституті єврейських досліджень Пардес у Єрусалимі.
Якою була ваша перша реакція, коли ви почули, що жінок висвячуватимуть як махарат?
Хаїм Шмуель: Якщо чесно, моя реакція була доволі егоїстичною, адже я переживав, що якщо ортодоксальне крило визнає жінок у ролі рабина, то унікальність плюралізму та егалітаризму ліберального юдаїзму може стати менш визначальною. Тому я одночасно дуже радів і був схвильований цим чудовим кроком уперед для ортодоксального руху, але й замислювався: “А що це означає для решти з нас?”
Сідні: Я була дуже рада. Одна з причин, чому я вирішила не отримувати висвячення в ортодоксальному середовищі, – це нинішня відсутність шанованих посад для ортодоксальних жінок. Я вважаю, що це крок у правильному напрямку, але ми, безумовно, ще не дійшли кінця.
Що, на вашу думку, нещодавно змінилося у єврейському світі чи у світі загалом, що зробило цю подію можливою?
Рут: Ми бачимо себе продовженням усіх попередніх рухів за освіту громади. Протягом останнього століття жіноче навчання поступово поглиблювалося до того моменту, коли багато з нас отримали рівний доступ до текстів, як і чоловіки.
Хаїм Шмуель: Я не розумію, чому це не сталося раніше. Я, звичайно, не думаю, що це пов’язано з тим, що жінки раптом отримали більшу здатність бути рабинами, і що це нещодавнє явище. Я вважаю, що це демонструє зміни на краще у мисленні певних впливових ортодоксальних рабинів, і я цьому дуже радий. І я сподіваюся, що люди продовжуватимуть рухатися у цьому напрямку думок.
Які аргументи ви чули проти того, щоб жінки були рабинами? Чи погоджуєтесь ви з якимись із них?
Сідні: Схоже, ортодоксальне крило дуже тримається за збереження поділу ролей чоловіків і жінок. Я не зовсім розумію, але, можливо, це пов’язано з цим. Те, що я чую від тих чоловіків, які не схвалюють цього, – це своєрідний поділ між їхнім юдаїзмом і моїм. Я “ліберальна” єврейка, а вони “рабинські” євреї. Однак із появою махарат ортодоксальному крилу тепер доведеться реагувати на жіночі постаті, які виконують функції рабинів у межах їхньої власної сфери юдаїзму.
Девід: Головна причина – це питання галахи [релігійного єврейського права], яке стверджує, що жінка не може обіймати владну посаду над чоловіками. Багато рабинів стверджують, що цей закон більше не є актуальним, оскільки зараз рабини не мають такої влади. Інший аргумент проти [жінок-рабинів] полягає в тому, що рабин неминуче виконує певні дії – виступає свідком або очолює міньян [зібрання чоловіків для молитви] або подібні речі, – що заборонено жінкам в ортодоксальному середовищі.
Чи є для вас суттєва різниця між тим, коли когось називають “рабином”, і “махарат”?
Сідні: Махарат не займає такого ж ієрархічного рівня, як рабин. Ми слухаємо думки рабинів майже дві тисячі років – але не так часто думки махарат. Я вважаю, що це свого роду питання влади, і це абсурдно.
Рут: Я задоволена титулом махарат і вважаю це дуже захоплюючим. Я не розцінюю звання рабина як вище, бо ці дві ролі функціонально однакові. Що стосується їхніх ролей у синагозі, то різниці немає, окрім того, що махарат не беруть участі в міньяні та не виступають свідками на весільних церемоніях.
Девід: Це не просто жіночий варіант слова “рабин”, це суттєво відрізняється.
Як ви думаєте, чи можна бути ортодоксальною рабинею і водночас феміністкою?
Сідні: Так! На мою думку, існує багато галахот [релігійних єврейських законів], які обмежують права ортодоксальних єврейських жінок, але насправді не є галахот. Вони виникають із мінгагу [соціальних звичаїв, які не мають сили закону]. Я вважаю, що відповідальність феміністичних ортодоксальних рабинів полягає в тому, щоб переосмислити поточні звичаї галахи так, щоб вони відображали або те, що спочатку говорили рабини, або їхні початкові наміри в таких випадках. Я вважаю, що ці жінки мають право брати участь у дискусіях нинішніх і майбутніх рабинів та вносити феміністичні, жіночі голоси у триваючу реконструкцію єврейського права.
Рут: Я цілком ідентифікую себе як феміністка, і майже всі мої знайомі – феміністки. Я не вважаю ці речі взаємовиключними. Але я віддаю перевагу навчанню у просторі лише для жінок, бо є певні розмови, які ми можемо вести, специфічні для жіночого досвіду.
Яким, на вашу думку, буде подальший шлях розвитку ортодоксальної громади? Чи очікується спротив, чи повільне прийняття?
Хаїм Шмуель: Я просто не знаю. Але я думаю, що сам факт того, що люди переосмислюють галаху, щоб рухатися до рівності для жінок, багато говорить про майбутнє відкритого ортодоксального руху, і я вважаю, що це світле майбутнє.
Я вірю, що кожна людина має свою історію, і жодна з них не буває неважливою. Моє завдання — помічати, слухати й розповідати так, щоб слова торкалися серця. Адже саме через історії ми краще розуміємо себе і світ навколо.